Freitag, 13. Januar 2017


Dass nun dieser Tage eine priester aus NRW sowie manche Stimmen besonders aus Südamerika wiedermal eine "Lockerung" (ließ: Abschaffung) des Zölibats fordern oder sogar erhoffen, ist eigentlich kein Gähnen wert. Erst 1990 bekräftigte das Bischofskollegium das Festhalten am Zölibat (vgl. hier).

Dennoch ein Gedanke: 

Es ist ein offenes Geheimnis, dass ein beträchtlicher Anteil der Priester "nebenher" eine Freundin hat, in Südamerika, so hört man, noch mehr als hierzulande. Aus naheliegenden Gründen sind es v.a. diese Leute, die sich besonders für das Anliegen einer Aufhebung des Zölibats stark machen.
Und hier muss man, denke ich, etwas klarstellen: Es gibt die Möglichkeit, dass die Disziplin des allgemeinen Klerikerzölibats tatsächlich gelockert wird. Die Kirche (also der Papst bzw. das Bischofskollegium mit und unter ihm) hat diese Möglichkeit, das steht außer Frage. Die Tatsache einer bis in die Bibel zurückreichenden Tradition (erst als Enthaltsamkeitszölibat, später als Ehelosigkeitszölibats) mal beiseite gelassen. Aber das ändert für jene Priester mit Freundinnen herzlich wenig, denn heiraten dürfen sie dennoch nicht (die Weihe ist bekanntlich ein Ehehindernis, auch in den ostkirchlichen Traditionen, die verheiratete Priester kennen). 
Mich kratzt hier aber keines der vielen rechtlichen, disziplinären oder dogmatischen Probleme, sondern ein moralisches: Diese Priester mit "Freundinnen" sind de facto Lügner und/oder zumindest Versprechensbrecher. Jeder einzelne von ihnen hat sich bewusst für das Priestertum entschieden und hat nach jahrelangem Vorlauf das feierliche Versprechen abgelegt, für den Rest seines Lebens in völliger Enthaltsamkeit zu leben. Schon die Forderung nach einer Aufhebung ist eigentlich ein Bruch dieses Versprechens. (Vonwegen Zwangszölibat... Die einzigen Menschen, die mit soetwas wie "Zwangszölibat" zu kämpfen haben, sind unfrewillige Singles.)

Irgendwie erinnert mich das an Leute, die mit einer verheirateten Person eine Beziehung führen und dann von dieser selben Person Treue erwarten... Was erwarten sich denn die "Freundinnen" von einem Mann, der bereits ein feierliches Versprechen, nämlich das der Enthaltsamkeit im Vorfeld seiner Wehe, gebrochen hat? Ich habe, wie man merkt, keine besondere Sympathie für solche Priesterbeziehungen, sowenig wie ich Sympathie für einen Ehebruch hege. Aber wer weiß... da nun in Teilen der Weltklirche Ehebruch "in besonderen Einzelfällen" als moralischer Wert an sich, gar als Wille Gottes erkannt zu werden scheint, vielleicht kommen auch die versprechensbrecherischen (ein Zungenbrecher) Priester mit Freundin bald "in besonderen Einzelfällen" in den Genuss amtlicher Anerkennung...

Mittwoch, 4. Januar 2017

J.R.R. Tolkien über Ehe und Sexualität in katholischer Sicht

Einige heute erst recht wichtige Gedanken... Aus einem Brief von J.R.R. Tolkien an seinen Sohn Michael vom 8. März 1941:

A man's dealings with women can be purely physical (they cannot really, of course: but I mean he can refuse to take other things into account, to the great damage of his soul (and body) and theirs); or 'friendly'; or he can be a 'lover' (engaging and blending all his affections and powers of mind and body in a complex emotion powerfully coloured and energized by 'sex'). This is a fallen world. The dislocation of sex-instinct is one of the chief symptoms of the Fall. The world has been 'going to the bad' all down the ages. The various social forms shift, and each new mode has its special dangers: but the 'hard spirit of concupiscence' has walked down every street, and sat leering in every house, since Adam fell. We will leave aside the 'immoral' results. These you desire not to be dragged into. To renunciation you have no call. 'Friendship' then? In this fallen world the 'friendship' that should be possible between all human beings, is virtually impossible between man and woman. The devil is endlessly ingenious, and sex is his favourite subject. He is as good every bit at catching you through generous romantic or tender motives, as through baser or more animal ones. This 'friendship' has often been tried: one side or the other nearly always fails. Later in life when sex cools down, it may be possible. It may happen between saints. To ordinary folk it can only rarely occur: two minds that have really a primarily mental and spiritual affinity may by accident reside in a male and a female body, and yet may desire and achieve a 'friendship' quite independent of sex. But no one can count on it. The other partner will let him (or her) down, almost certainly, by 'falling in love'. But a young man does not really (as a rule) want 'friendship', even if he says he does. There are plenty of young men (as a rule). He wants love: innocent, and yet irresponsible perhaps. Allas! Allas! that ever love was sinne! as Chaucer says. Then if he is a Christian and is aware that there is such a thing as sin, he wants to know what to do about it.

There is in our Western culture the romantic chivalric tradition still strong, though as a product of Christendom (yet by no means the same as Christian ethics) the times are inimical to it. It idealizes 'love' — and as far as it goes can be very good, since it takes in far more than physical pleasure, and enjoins if not purity, at least fidelity, and so self-denial, 'service', courtesy, honour, and courage. Its weakness is, of course, that it began as an artificial courtly game, a way of enjoying love for its own sake without reference to (and indeed contrary to) matrimony. Its centre was not God, but imaginary Deities, Love and the Lady. It still tends to make the Lady a kind of guiding star or divinity – of the old-fashioned 'his divinity' = the woman he loves – the object or reason of noble conduct. This is, of course, false and at best make-believe. The woman is another fallen human-being with a soul in peril. But combined and harmonized with religion (as long ago it was, producing much of that beautiful devotion to Our Lady that has been God's way of refining so much our gross manly natures and emotions, and also of warming and colouring our hard, bitter, religion) it can be very noble. Then it produces what I suppose is still felt, among those who retain even vestigiary Christianity, to be the highest ideal of love between man and woman. Yet I still think it has dangers. It is not wholly true, and it is not perfectly 'theocentric'. It takes, or at any rate has in the past taken, the young man's eye off women as they are, as companions in shipwreck not guiding stars. (One result is for observation of the actual to make the young man turn cynical.) To forget their desires, needs and temptations. It inculcates exaggerated notions of 'true love', as a fire from without, a permanent exaltation, unrelated to age, childbearing, and plain life, and unrelated to will and purpose. (One result of that is to make young folk look for a 'love' that will keep them always nice and warm in a cold world, without any effort of theirs; and the incurably romantic go on looking even in the squalor of the divorce courts).

Women really have not much part in all this, though they may use the language of romantic love, since it is so entwined in all our idioms. The sexual impulse makes women (naturally when unspoiled more unselfish) very sympathetic and understanding, or specially desirous of being so (or seeming so), and very ready to enter into all the interests, as far as they can, from ties to religion, of the young man they are attracted to. No intent necessarily to deceive: sheer instinct: the servient, helpmeet instinct, generously warmed by desire and young blood. Under this impulse they can in fact often achieve very remarkable insight and understanding, even of things otherwise outside their natural range: for it is their gift to be receptive, stimulated, fertilized (in many other matters than the physical) by the male. Every teacher knows that. How quickly an intelligent woman can be taught, grasp his ideas, see his point – and how (with rare exceptions) they can go no further, when they leave his hand, or when they cease to take a personal interest in him. But this is their natural avenue to love. Before the young woman knows where she is (and while the romantic young man, when he exists, is still sighing) she may actually 'fall in love'. Which for her, an unspoiled natural young woman, means that she wants to become the mother of the young man's children, even if that desire is by no means clear to her or explicit. And then things are going to happen: and they may be very painful and harmful, if things go wrong. Particularly if the young man only wanted a temporary guiding star and divinity (until he hitches his waggon to a brighter one), and was merely enjoying the flattery of sympathy nicely seasoned with a titillation of sex – all quite innocent, of course, and worlds away from 'seduction'.

You may meet in life (as in literature) women who are flighty, or even plain wanton — I don't refer to mere flirtatiousness, the sparring practice for the real combat, but to women who are too silly to take even love seriously, or are actually so depraved as to enjoy 'conquests', or even enjoy the giving of pain – but these are abnormalities, even though false teaching, bad upbringing, and corrupt fashions may encourage them. Much though modern conditions have changed feminine circumstances, and the detail of what is considered propriety, they have not changed natural instinct. A man has a life-work, a career, (and male friends), all of which could (and do where he has any guts) survive the shipwreck of 'love'. A young woman, even one 'economically independent', as they say now (it usually really means economic subservience to male commercial employers instead of to a father or a family), begins to think of the 'bottom drawer' and dream of a home, almost at once. If she really falls in love, the shipwreck may really end on the rocks. Anyway women are in general much less romantic and more practical. Don't be misled by the fact that they are more 'sentimental' in words – freer with 'darling', and all that. They do not want a guiding star. They may idealize a plain young man into a hero; but they don't really need any such glamour either to fall in love or to remain in it. If they have any delusion it is that they can 'reform' men. They will take a rotter open-eyed, and even when the delusion of reforming him fails, go on loving him. They are, of course, much more realistic about the sexual relation. Unless perverted by bad contemporary fashions they do not as a rule talk 'bawdy'; not because they are purer than men (they are not) but because they don't find it funny. I have known those who pretended to, but it is a pretence. It may be intriguing, interesting, absorbing (even a great deal too absorbing) to them: but it is just plumb natural, a serious, obvious interest; where is the joke?

They have, of course, still to be more careful in sexual relations, for all the contraceptives. Mistakes are damaging physically and socially (and matrimonially). But they are instinctively, when uncorrupt, monogamous. Men are not. .... No good pretending. Men just ain't, not by their animal nature. Monogamy (although it has long been fundamental to our inherited ideas) is for us men a piece of 'revealed' ethic, according to faith and not to the flesh. Each of us could healthily beget, in our 30 odd years of full manhood, a few hundred children, and enjoy the process. Brigham Young (I believe) was a healthy and happy man. It is a fallen world, and there is no consonance between our bodies, minds, and souls.

However, the essence of a fallen world is that the best cannot be attained by free enjoyment, or by what is called 'self-realization' (usually a nice name for self-indulgence, wholly inimical to the realization of other selves); but by denial, by suffering. Faithfulness in Christian marriage entails that: great mortification. For a Christian man there is no escape. Marriage may help to sanctify & direct to its proper object his sexual desires; its grace may help him in the struggle; but the struggle remains. It will not satisfy him – as hunger may be kept off by regular meals. It will offer as many difficulties to the purity proper to that state, as it provides easements. No man, however truly he loved his betrothed and bride as a young man, has lived faithful to her as a wife in mind and body without deliberate conscious exercise of the will, without self-denial. Too few are told that — even those brought up 'in the Church'. Those outside seem seldom to have heard it. When the glamour wears off, or merely works a bit thin, they think they have made a mistake, and that the real soul-mate is still to find. The real soul-mate too often proves to be the next sexually attractive person that comes along. Someone whom they might indeed very profitably have married, if only —. Hence divorce, to provide the 'if only'. And of course they are as a rule quite right: they did make a mistake. Only a very wise man at the end of his life could make a sound judgement concerning whom, amongst the total possible chances, he ought most profitably to have married! Nearly all marriages, even happy ones, are mistakes: in the sense that almost certainly (in a more perfect world, or even with a little more care in this very imperfect one) both partners might have found more suitable mates. But the 'real soul-mate' is the one you are actually married to. You really do very little choosing: life and circumstance do most of it (though if there is a God these must be His instruments, or His appearances). It is notorious that in fact happy marriages are more common where the 'choosing' by the young persons is even more limited, by parental or family authority, as long as there is a social ethic of plain unromantic responsibility and conjugal fidelity. But even in countries where the romantic tradition has so far affected social arrangements as to make people believe that the choosing of a mate is solely the concern of the young, only the rarest good fortune brings together the man and woman who are really as it were 'destined' for one another, and capable of a very great and splendid love. The idea still dazzles us, catches us by the throat: poems and stories in multitudes have been written on the theme, more, probably, than the total of such loves in real life (yet the greatest of these tales do not tell of the happy marriage of such great lovers, but of their tragic separation; as if even in this sphere the truly great and splendid in this fallen world is more nearly achieved by 'failure' and suffering). In such great inevitable love, often love at first sight, we catch a vision, I suppose, of marriage as it should have been in an unfallen world. In this fallen world we have as our only guides, prudence, wisdom (rare in youth, too late in age), a clean, heart, and fidelity of will...


Out of the darkness of my life, so much frustrated, I put before you the one great thing to love on earth: the Blessed Sacrament. ... There you will find romance, glory, honour, fidelity, and the true way of all your loves upon earth, and more than that: Death: by the divine paradox, that which ends life, and demands the surrender of all, and yet by the taste (or foretaste) of which alone can what you seek in your earthly relationships (love, faithfulness, joy) be maintained, or take on that complexion of reality, of eternal endurance, which every man's heart desires.

(Aus: The Letters of J.R.R. Tolkien)

Dienstag, 3. Januar 2017

Kranke Theologie 2

Ich setze für das Folgende den vorherigen Beitrag voraus (den hier). Nun hat Frau Regina Polak, die vor Weihnachten mit ihrer These von der "Häresie der Menschwerdung" Furore machte, sich wieder geäußert. Sie gesteht ein, dass ihre argumentative Spitze, eben jene mit der Härtesie, falsch gewesen sei. Sie spricht in ihrer "Entschuldigung und Klarstellung" (hier) von einem Mangel an Sensibilität ihres ersten Beitrags. Na immerhin.

Leider offenbart sich in ihrer Klarstellung wiederum die gleiche Krankheit wie in ihrem Beitrag im Pfarrblatt. Es ginge ihr nicht um die Infragestellung des Dogmas, sondern um "beobachtete [problematische] Wirkungen dogmatischer Begriffe".
Zunächst sei noch darauf hingewiesen, wie bezeichnend es für die heutige Theologie, zumal die Pastoraltheologie, ist, dass sich eine Pastoraltheologin anschickt, ein solches Thema in einem Beitrag in einem Pfarrblatt vor Weihnachten zu platzieren. Das ist nicht nur "zu wenig sensibel", wie sie schreibt, das ist einfach irrsinnig! Davon abgesehen, wird dieses vorgebliche Anliegen in ihrem Beitrag keineswegs deutlich, was der Autorin auch kein gutes Zeugnis ausstellt... der Beitrag im Pfarrblatt bietet eine Deutung von Weihnachten, die die Vorstellung von der Menschwerdung einen Irrtum nennt - nicht eine Auseinandersetzung mit "Wirkungen dogmatischer Begriffe".

Es wird auch in der Klarstellung deutlich, wie sehr die Theologie ihre eigene Identität vergessen hat: Im vorigen Beitrag habe ich den Hochmut angesprochen, der Theologen dazu bringt, den Glauben nurmehr als Modelliermasse zu sehen, die entsprechend den aktuellen Erfordernissen oder Meinungen zu formen sei. (Diese Art, Theologie zu treiben, steht zur "richtigen" Theologie in einem ähnlichen Verhätnis, wie die Esotherik zur Naturwissenschaft: Hier wie dort werden je nach Bedarf gefühlsgeleitete Behauptungen aufgestellt, die im Widerspruch zur konstituierenden Grundlage der Wissenschaft stehen.) Bei dem beschriebenen Hochmut handelt es sich um die eine Seite einer Medaille, deren andere Seite nun in Frau Polaks Klarstellung deutlich wird: Die Vernachlässigung von dem, was Theologie eigentlich zu tun hat, nämlich die Erklärung, die Verständlichmachung des Glaubens.
Zwar scheint es auf den ersten Blick so, als ob Frau Polak genau dies nur tun möchte (wobei sie es in ihrem Pfarrblattsbeitrag aber faktisch nicht tat!), aber bei genauerem Hinsehen merkt man, dass dies nicht stimmt. Sie möchte den Begriff "Menschwerdung" hinterfragen. Aus dem Wortlaut ihre Beitrags wird ersichtlich, dass sie ihn faktisch aber in Frage stellt. Und auch die nun veröffentlichte Klarstellung ändert daran nichts (es bleibt nur bei ihrer Versicherung, sie wolle den Glauben nicht in Frage stellen).
Polak spricht also von Missverständnissen, die aus dem Begriff resultieren könnten, wie die Vermutung, wir Christen würden an zwei Götter glauben oder eine vermeintliche Nähe zu außerchristlichen Inkarnationsmythen: 
»als Kurzformel kann das deutsche Wort 'Menschwerdung' eben problematische Bilder und Missverständnisse erzeugen und praktisch schwierige Folgen haben.«

Ich finde es erstaunlich, dass Frau Polak offenbar glaubt, hier ein ganz neues Problem vor Augen zu haben, dem sie sich nun mutig zu stellen habe, indem sie den Begriff "Menschwerdung" kritisch beäugt. Tatsächlich ist aber die Vorstellung von der Menschwerdung Gottes schon immer auch "problematisch" und "missverständlich" gewesen! In nahezu allen Kulturen, besonders in der das frühe Christentum umgebenden griechisch-römischen Welt, waren solche ähnlichen Vorstellungen (die letztlich immer das Motiv haben, der Gottheit inne zu werden, ihr nahe zu kommen) allgemein bekannt, wie die Erfahrungen des Apostels Paulus in Lystra zeigen (Apg 14), als er und Barnabas von den Leuten für herabgestiegene Götter gehaltern wurden. Entweder weiß Frau Polak nicht, dass dies schon immer eine Thema christlicher Theologie war, oder es ist ihr egal. 

Frau Polak verortet offenbar das Problem lediglich in dem "deutsche[n] Wort Menschwerdung", während für sie die Inkarnation ("Fleischwerdung") kein Problem darzustellen scheint. Tatsächlich ist in manchen Sprachen eher das Wort von der Inkarnation gebräuchlich (etwa im Englischen), während im Deutschen dafür meist der Begriff "Menschwerdung" gebraucht wird. Aber hier nun den einen Begriff gegen den anderen auszuspielen, ist töricht und theologisch äußerst kurzsichtig. Im Credo stehen diese beiden Begriffe nämlich stets zusammen, wie es etwa im Nicänischen Glaubensbekenntnis äußerst prägnant heißt: "der um unseres Heiles willen herabgestiegen und Fleisch und Mensch geworden ist" (Lateinisch: incarnatus est et homo factus est; Griechisch in der knappsten möglichen Form, nämlich in nur zwei auf einander folgenden Worten: σαρκωθέντα, ἐνανθρωπήσαντα; DH 125). Auch vor Nicäa findet sich die explizite Rede von der Menschwerdung in Bekenntnissen und Kirchenordnungen. In unserem heutigen "Großen Glaubensbekenntnis" (Nicäno-Konstantinopolitanum) etwas wortreicher: "Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est."
Es handelt sich also 1. nicht um ein "Deutschproblem", weil die ganze Kirche aller Sprachen (und Zeiten) von der "Menschwerdung" spricht (und sprach); und 2. gehört beides zum Glaubensbekenntnis dazu, das eine nicht ohne das andere. Auch der von Polak so geschätzte Johannesprolog spricht zwar nur von der Fleischwerdung (σὰρξ ἐγένετο), aber auch wenn die Vokabel "Menschwerdung" fehlt, wird doch aus dem Text überdeutlich, dass diese Inkarnation nur einen Menschen meinen kann: Jesus Christus, der einziggezeugte vom Vater, der im Schoß des Vaters ruhte und Kunde gebracht hat (Joh 1,17-18).

Die Frage, die sich Frau Polak hätte stellen müssen, bevor sie ihren Beitrag für das Pfarrblatt schrieb, und die sich eigentlich jeder Theologiestudent in den ersten paar Semestern ausführlich stellen müsste, könnte etwa so lauten: Warum haben die Christen stets an ihrem Bekenntnis zur Menschwerdung Gottes festgehalten, obwohl dies immer schon auch zu Missverständnissen führen konnte? Sie wäre bestimmt auf interessante Antworten aus 2000 Jahren Theologiegeschichte gestoßen!

Und hier kommt jene andere Seite der Medaille Hochmut zum Vorschein, nämlich die Vernachlässigung dessen, was Theologie eigentlich tun soll: Anstatt dieses ständige und gegen alle Widerstände festgehaltene Bekenntnis der Kirche für die Menschen im Heute verständlich zu machen, stellt die Theologin Polak kurzerhand das Bekenntnis in Frage und sucht nach Alternativen. Sie weicht ihrer eigentlichen Aufgabe, zumal als Pastoraltheologin (quasi an der Schnittstelle von Theorie und Praxis des Glaubens arbeitend!) also aus.
Das erinnert an jene Theologen, die den Begriff "Laie" abschaffen wollen, weil der heute missverständlich ist... (Gleichzeitig ist seit dem Vaticanum II allüberall mit viel politischem Pathos vom "Volk Gottes" die Rede... das Wort "Laie" aber kommt vom griechischen "laos", was genau dies heißt: Volk. Ein Laie ist also jemand, der zum Volk [Gottes] gehört... das Wort schafft man nicht ab, sondern man erklärt es!).

Es wirkt schon wie Hohn, wenn Polak schreibt: 
»Sind die geglaubten Glaubensformeln tatsächlich spirituell verwurzelt und intellektuell durchdrungen?«

Nein, sind sie nicht. Aber es wird nicht dadurch besser, dass wir diese "Glaubensformeln", relativieren, ausrangieren und rechtzeitig zu Weihnachten als "Häresie" abstempeln! Es ist durchaus aufschlussreich, wenn Polak in ihrer Klarstellung schreibt: Der "kirchlich geglaubte Glaube" "kann" sich "mit dieser Wendung von der 'Menschwerdung'" "auch" verbinden. Faktisch steht aber diese Begriff im Zentrum des kirchlichen Glaubens! Polaks Beitrag im Pfarrblatt der Wiener Dompfarrei wie auch ihre Klarstellung sind Symptom jener Krankheit, wegen der der Glaube immer mehr erodiert und nichts mehr recht verstanden wird, er trägt gerade nicht zu einer Besserung bei. Polak konfrontiert die Menschen nicht mit dem Anstößigen (skandalon) des Glaubens und sucht es verständlich zu machen, sondern sie schleift mit viel Elan alle Ecken ab, an denen man sich stoßen könnte, bis alles rund und leer... Paulus dazu: 
»Sie stießen sich am "Stein des Anstoßes", wie es in der Schrift heißt: Siehe, ich richte in Zion einen Stein auf, an dem man anstößt, einen Fels, an dem man zu Fall kommt. Wer an ihn glaubt, wird nicht zugrunde gehen.« (Röm 9,32-33)

Eine ausführliche Auseinandersetzung mit außerchristlichen Götterinkarnationen und dergleichen findet sich z.B. bei Alois Riedmann, "Die Wahrheit des Christentums" Bd. 2 (Die Wahrheit über Christus. Ein religionsgeschichtlicher Vergleich), Freiburg 1951.

Sonntag, 1. Januar 2017

Kranke Theologie

So manches mal habe ich bereits auf diesem Blog Theologen und Theologien kritisiert. Siehe besonders die Ausführungen hier und was sonst mit dem Label theologie hier publiziert wurde. Zuweilen habe ich auch meine Zweifel darüber zum Ausdruck gebracht, ob das, was da zuweilen geredet und publiziert wird überhaupt als Theologie gelten kann.

Bei vielen Nichttheologen erlebe ich unentwegt eine große Ratlosigkeit ob der (so wahrgenommenen) glaubenszersetzenden Wirkungen von vielem, was als "Theologie" die Runde macht. Auch Theologiestudenten leiden oft an einer schlimmen Orientierungslosigkeit, wenn sie im Wald der kranken und schlechten Bäume mit ihren faulen Früchten die leider ziemlich rar gesäten lebenspendenden Gewächsen nicht mehr sehen. Im Folgenden will ich versuchen etwas Orientierung zu bieten (ich werde am Schluss auch einige beispielhafte Namen von Theologen nennen, deren Schriften ich damit zur Lektüre empfehle; für konkrete Literaturempfehlungen zu bestimmten Themen bitte nachfragen), indem ich die m.E. grundlegende Erkrankung aufzeige, unter der heute so vieles im theologischen Betrieb leidet. Ich meine, wenn man das einmal weiß, erleichtert das die Unterscheidung der Geister und der Umgang mit der Theologie wird um einiges erträglicher. Wohl hat man es nicht leicht, wenn man "richtig" Theologie lernen und betreiben will, weil man neben der Pflichtlektüre noch die "anständigen" Sachen lesen muss, aber es lohnt sich!
In einem folgenden Beitrag werde ich das gleiche Anliegen, das hier allgemein angesprochen wird, im Hinblick auf die theologische Beschäftigung mit dem Wurzelgrund aller Theologie angehen, nämlich die theologische Beschäftigung mit der Bibel, näherhin mit dem Neuen Testament.

Theologie kann (siehe ersten Link oben) nur auf dem Fundament des offenbarten Glaubens ruhen, wenn sie wissenschaftlich, zumal wenn sie sinnvoll sein will. "Theologie auf Knien" ist keine zu wählende Option, sondern eine Tautologie, denn Theologie lässt sich schwerlich anders betreiben als in einem Geist der Anbetung. Mir ist in meiner Zeit im Hörsaal die Spitzenaussage begegnet, das Thema der Theologie sei der Mensch. Das ist natürlich falsch. Gott ist das Thema. Der Mensch ist insofern Thema der Theologie, als er der von Gott erschaffene und erlöste ist. Er ist immer in seiner Abhängigkeit von Gott (Ursprung, Weg und Ziel) Thema, wird aus dieser Warte heraus behandelt. Aus dem Verständnis Gottes und seiner Offenbarung heraus wird der Menschen von der Theologie thematisiert und nicht anders. Die anderen Zugänge sind ohnehin bereits belegt (Anthropologie etc.) und zur Wissenschaftlichkeit des Arbeitens gehört es nunmal auch, die Grenzen des eigenen Fachbereichs zu kennen und zu respektieren.

Theologie funktioniert nur, wenn sie ihr Fundament: den geoffenbarten und von der Kirche authentisch gelehrten Glauben, anerkennt und bewahrt. Das bedeutet nicht, dass dieser Glaube und seine Ausdrucksformen nicht hinterfragt werden dürfen - er soll hinterfragt werden! Dummerweise missverstehen offenbar viele Theologen dieses Prinzip überaus falsch, nämlich so, als müssten sie den Glauben in Frage stellen! In dem Moment aber verlassen sie den Raum der Theologie und begeben sich in die Religionsphiliosophie, Soziologie, Psychologie oder was auch immer.

Vor ein paar Tagen habe ich auf diesem Blog (wohl etwas zu affektreich) die Äußerungen der Wiener Pastoraltheologin Polak über die angebliche Häresie der Menschwerdung Gottes etwas abgeklopft (hier; im Wesentlichen erfindet Frau Polak ihr eigenes "Christentum" und ein neuartiges "Judentum" um diese beiden Strohmänner dann mit einenader zu "versöhnen"). Bei Polak wird die zerstörerische Krankheit des heutigen theologischen Mainstreams offenkundig, nämlich der Hochmut (oder auch: Arroganz). Es ist ein Hochmut der sich unter keinen Umständen dem empfangenen Glauben unterzuordnen gewillt ist. Stattdessen wird etwas Eigenes konstruiert. Die Suche nach Wahrheit wird pervertiert zu einem Basteln von etwas, das man zwar "Wahrheit" nennt, das aber doch nur ein Schreibtischerguss ist ohne jeden Wert für irgendwen. Ein intellektuelles Konstrukt fernab der Wirklichkeit und ohne Bezug zur Offenbarung (oder zu den Menschen). Ein Kommentator meines Beitrags zu Frau Polak ließ es sich dann nicht nehmen, meine grundlegende These grandios zu bestätigen, wenn er (hier) schreibt:
»Wahrheit kommt nur zustande, wenn man das [die Glaubenssätze] miteinander abgleicht und die jeweils wahren Elemente aus den Religionen herausdestilliert und kompatibel macht.«

Das Schlüsselwort hier ist: "machen" (und das diesem entsprechende "kommt zustande"). Wahrheit ist demnach nichts irgendwie Vorgegebenes, Objektives, Empfangenes oder gar Geoffenbartes, sondern sie ist etwas, was man - wer eigentlich? die Theologen in ihrem Elfenbeintürmchen oder jeder für sich? - macht. Wahrheit ist nicht, sie "kommt zustande" bzw. wird zustande gebracht. Und dieses Machen wird dann sogar noch als Liebe zur Wahrheit ausgegeben, womit klar ist, dass sogar der Begriff "Wahrheit" hier ein selbstgemachter ist, der sich auf kein Erbe, schon gar nicht das der biblischen Offenbarung, stützen kann.
Dem aufmerksamen Leser wird vielleicht die subtile Windung aufgefallen sein, dass hier einmal von "Wahrheit" und einmal von "wahren Elemente[n]" die Rede ist. Zwar wird hier als Ziel des beschriebenen Verfahrens "Wahrheit" genannt, also scheinbar etwas noch Unbekanntes und zu Erringendes. Aber das für dieses Verfahren angegebene Kriterium der "wahren Elemente" offenbart, dass dieses Ziel im Kopf des so Verfahrenden bereits als Prämisse vorgegeben ist, denn ER beurteilt (und "destilliert heraus"), was "wahr" ist und was nicht! Wer so verfährt kann dementsprechend immer nur wieder zu sich selbst und seinem eigenen Denken gelangen, niemals aber in die Nähe Gottes, also zur eigentlichen Wahrheit. 
Also: Man wehrt sich mit aller Entschiedenheit gegen den absoluten Wahrheitsanspruch der Religion(en) und kann dann nicht anders, als ihn durch den eigenen sicheren Anspruch auf Wahrheit zu ersetzen. Diese Ungereimtheit fällt den so Arbeitenden in aller Regel aber nicht auf... sie fühlen sich natürlich im Recht (was sind schon 2000 Jahre kirchliche Überlieferung, eine noch ältere biblische Tradition, unzählige [Blut]Zeugen des Glaubens und die täglichen Erfahrungen so vieler Zeitgenossen gegen das Gedöns von Theologe XYZ!) und ihr Gefühl wird wie selbstverständlich zum universalen Maßstab erhoben dem sich alle und alles zu beugen hat.

Hier liegt noch ein anderes Missverständnis: Die so Handelnden glauben, sie täten den Menschen damit einen Gefallen, tatsächlich verraten sie sie aber, untergraben das ihnen Teuerste. Und den nach der Wahrheit Suchenden bieten sie schließlich nur den gleichen Lego-Baukasten, den diese auch überall sonst vorfinden. Leider ist genau diese Mentalität auch schon in diözesane und pfarreiliche Pastoralpläne gesickert, sodass die Unattraktivität nach Außen wie die suizidale Tendenz nach Innen wächst. Man fragt sich zwar alle paar Jahre, warum es immer schneller immer weiter bergab geht, aber als Lösung beschließt man dann doch nur, das bisher getane Falsche weiter und noch verstärkt zu betreiben... aber ich schweife ab.

Das ist der überquellende Hochmut so vieler Theologen in nuce: Was an Überzeugungen gegeben ist, seien sie nun von Christen oder Andersgläubigen, ist nurmehr Modelliermasse, die durch sie, die "Fachleute", bearbeitet werden muss um "kompatibel" sein zu können. Kompatibel womit? Zeitgeist. Meinung. ... Der Berufstheologe, wie man ihn heute viel zu oft antrifft, erhebt sich über den Glauben (und damit auch über die Glaubenden!), über die Kirche, sogar über Gott selbst, um etwas zu machen von dem er meint, dass es "kompatibel", "originell" oder einfach "zeitgemäß" ist. Mit Theologie hat das freilich nichts, wirklich gar nichts zu tun. So glasklar formuliert wie bei jenem Kommentator wird man dem im theologischen Alltag zwar selten begegnen, aber faktisch findet man diesen Hochmut fast überall paktiziert, sei es bewusst oder unbewusst (weil solches Vorgehen als vermeintliches "Theologie treiben" erlernt und verinnerlicht wurde).
Mit den Worten von Louis Bouyer (aus: "Das Handwerk des Theologen"; es ließen sich dazu aber auch unzählige Passagen etwa aus Werken von Balthasars oder Ratzingers zitieren):
»Die Theologie, die christliche, katholische Theologie kann nichts anderes sein als eine Auslegung des Glaubens der Kirche, denn es gibt keinen anderen authentischen und vollständigen Glauben als den der Kirche. Der Gesprächspartner der Offenbarung ist die Kirche. In ihr muss der Theologe seine Stellung beziehen und den Glauben, der der Kirche gehört, erklären. Versucht er, etwas anderes zu tun, versucht er zum Beispiel ein ihm eigenes System zu entwickeln, so versetzt er sich damit an einen Standort außerhalb der Wege einer dieses Namens würdigen Theologie. [...] Es scheint mir deshalb kein schlimmeres Verdikt über das Werk eines selbst genialen Theologen zu geben, als wenn man sagt, es erlaube uns, sein Denken kenenzulernen. Das Werk des echten Theologen soll uns erlauben, nicht dessen Denken in seiner Individualität und Einzelheit zu erkennen, sondern den Nous Christou, das Denken Christi, das die mens Ecclesiae, die Gesinnung der Kirche uns als einziges überliefert und für uns lebendig erhält.«

Ich hatte das große Glück, dass ich bereits vor meinem Theologiestudium auf zahlreiche Theologen gestoßen bin bzw. von Theologenfreunden gestoßen wurde, bei denen man reichlich "richtige Theologie" erleben konnte. Sei es in der biographischen Tiefe eines John Henry Newman, in den großartigen aus der Liturgie der Kirche gespeisten Gedanken bei Erich Przywara, in dem ständig spürbaren Gebet bei Romano Guardini... (alte Theologenweisheit: man sollte immer einen ausreichenden Guardinivorrat zuhause haben! ;) ). Joseph Ratzinger behandelt die Frage nach dem Verhältnis von Heiligkeit und Theologie beispielsweise in seiner Prinzipienlehre sehr erhellend, und Hans Urs von Balthasar hat dem neben einigen Aufsätzen v.a. den zweiten Band (in zwei Teilbänden) seiner "Herrlichkeit" gewidmet. Ich rede hier nicht nur von einer "spirituelle" oder "erbaulichen Theologie", wie sie bei den genannten Autoren auch zur genüge anzutreffen ist, sondern es geht mir um die klar akademische Theologie, die freilich von einer spirituellen Theologie genährt sein sollte. Das sind etwa die Arbeiten von Henri de Lubac, Hugo(!) Rahner und Leo Scheffczyk; alles von Louis Bouyer, Julius Tyciak und vieles von Gerhard Lohfink, Joseph Pascher, Yves Congar, Jean Leclercq, Michael Kunzler und Manfred Hauke. Im außerkatholischen Bereich wären etwa zu nennen Wolfhart Pannenberg, Dietrich Bonhoeffer, Dumitru Staniloae, Alexander Schmemann, Hilarion Alfejew, Paul Evdokimov... uva.
Bei diesen Denkern, ich habe mal nur einige der produktivsten und "prominentesten" genannt von denen ich selbst einiges gelesen habe (Exegeten ausgenommen, siehe dazu den nächsten Beitrag), kommt man tatsächlich Christus näher.

Freitag, 23. Dezember 2016

Die Häresie der Menschwerdung?

Weil es grad in den Nachrichten die Runde macht: Die im Pfarrblatt der Wiener Dompfarrei (hier zu finden) vorgetragene These der Pastoraltheologin Rergina Polak von der Universität Wien, wonach die Vorstellung von der Menschwerdung Gottes eine Häresie sei, ist ein bestechend klares Beispiel für die Dämlichkeit von Vielem, was im deutschen Sprachraum als "Theologie" bezeichnet wird.

Sie stützt sich v.a. auf den Johannesprolog, in dem, so behauptet sie, lediglich von der Fleischwerdung Gottes die Rede sei, was ihrer Ansicht nach lediglich das Wirken Gottes in der Geschichte meine, nicht aber von einer Menschwerdung. Letzteres entspräche nicht der Erfahrungen der biblischen Autoren, und überhaupt sei Weihnachten mit seiner klassischen Rede von der Menschwerdung Gottes ein antijudaistisches Kampfmittel der Christen. Man könne bestenfalls von einer Menschwerdung des "präexistenten Messias" sprechen, dies entspräche dann auch den jüdischen Vorstellungen.
Ihr Anliegen ist eine Versöhnung zwischen Judentum und Christentum, natürlich mit der keineswegs neuen Zauberformel, einfach Jesus zu einem "einzigartigen" jüdischen Wanderprediger zu verkleinern. Mehr ist es nicht. Das alles ist also, wie könnte es auch anders sein, nur eine verschnörkelte Methode, um letztlich die Gottheit Jesu zu leugnen, was spätestens dann klar wird, wenn sie nur insofern zugesteht dass man Jesus "einzigartig und 'göttlich' [ihre Anfürungszeichen!]" nennen könne, als in ihm Gott selbst wirke. *gäähn*

An diesen Behauptungen ist so viel falsch, dass man gar nicht recht weiß, wo man anfangen soll... ich nenne mal nur die offensichtlichsten Dinge:

Frau Polak sollte den von ihr so geschätzten Johannesprolog vielleicht auch mal lesen. Dann würde ihr auffallen, dass dort zwar tatsächlich nicht von der Menschwerdung, sondern von der Fleischwerdung des göttlichen Logos die Rede ist, dass aber zugleich davon gesprochen wird, dass dieser Fleischgewordene Logos in unserer Mitte wohnte, gesehen wurde, und der Täufer Johannes auf diesen also offenbar recht konkret unter uns wohnenden inkarnierten Logos mit Gesten und Worten hinweisen konnte.
Sodann hätte die Frau wissen können, dass auch die Fleischwerdung Gottes etwas der jüdischen Vorstellung durchaus Fremdes ist (sie behauptet das Gegenteil ohne jeden Beleg), und auch nicht als Umschreibung von dessen Wirken im Volk gebräuchlich ist. Ihre Rede von der Menschwerdung des "präexistenten Messias" ist dementsprechend riesengroßer Bullsh*t, denn das Judentum kennt keinen "präexistenten Messias"! Es kennt einen kommenden Messias, den es erwartet, dieser ist aber nicht präexistent und kann folglich auch nicht "Mensch werden".
Kaum einer Erwähnung wert ist noch, dass die Frau offenbar auch nicht weiß, was der Terminus "Häresie" bedeutet, weder etymologisch, noch rechtlich, noch praktisch.

Entweder hat die Frau überhaupt keine Ahnung, wovon sie da schreibt, oder sie lügt. Ich enthalte mich hier eines Urteils.
In jedem Fall finde ich es verantwortungslos von der Redaktion des Pfarrblattes, so einen Bockmist in einem Pfarrblatt zu Weihnachten zu veröffentlichen. Theologen beitreiben an ihren Schreibtischen ja gerne solche intellektuellen Masturbationen, das juckt mich wenig, so funktioniert heutzutage "Theologie" über weite Strecken, damit verdienen viele Leute ihr Brot. Aber das Ergebnis dann so plump und dämlich und falsch dem nicht-theologischen Volk zu präsentieren, zumal zum Fest, ist einfach nur geschmacklos und ein Zeugnis für die suizidale Arroganz und Blindheit der Verantwortlichen.

Montag, 25. Juli 2016

In memoriam Alex Stock

Wie ich leider heute erst erfahren habe, verstarb am 17. Juli der Theologe Alex Stock im Alter von 79 Jahren.

Er ist selbst in Fachkreisen verhältnismäßig wenig bekannt, taucht in der Öffentlichkeit faktisch nicht auf und wird vom theologischen Mainstream, wenn er denn bekannt ist, zuweilen bewusst ignoriert. Nicht selten hört man den Vorwurf, er würde garkeine echte Theologie betreiben. Wenn man den theologischen Mainstream als "echte Theologie" betrachtet, dann stimmt das wohl auch. Tatsächlich ist sein Schaffen schlichtweg einzigartig. Und m. E. einfach großartig, überwältigend.
Sein Hauptwerk ist die "Poetische Dogmatik", die von manchem als "Summa Theologiae des 21. Jahrunderts" gepriesen wird. Aber eigentlich ist sie etwas sehr viel Spezielleres und Ästhetischeres: Zwei Jahrtausende christlicher Kultur in Gebet, Lyrik, Prosa, Musik, Bild, Architektur sind darin umfassend erschlossen zur Erhellung des Glaubens, der sie einst hervorbrachte. Schon vor Beginn meines Studiums hat mich das Werk fasziniert und es begleitet mich bis heute (trotz des horrenden Preises, den der Autor selbst, wie er mir einmal sagte, sehr bedauerte, und der wohl auch der Nische abseits des Mainstreams geschuldet ist, in die die Theologie ihn gesteckt hat).
Viel hat sich Alex Stock auch mit der Sprache des Gottesdienstes befasst und dazu u.a. eigene Übersetzungen und Erklärungen der Orationen des römischen Messbuches vorgelegt, die nicht nur der Sprache des lateinischen Originals, sondern v.a. dem theologischen Inhalt so viel mehr gerecht werden, als die gegenwärtige offizielle Übersetzung - die viel zu oft eine schwammige Nacherzählung/Umdichtung mit Hang zum niveaulosen und schon in der Textgestalt irgendwie immer gleich klingenden Einheitsbrei ist.

Vor fünf Jahren, bevor der neunte Band des Gesamtwerkes, der zweite Band der Schöpfungslehre ("Menschen"), erschien, hatte ich die Gelegenheit, ein für den Kontext (am Rande einer wissenschaftlichen Tagung) erstaunlich ausführliches Gespräch mit ihm zu führen (ein Glücksfall, denn v.a. wegen ihm bin ich überhaupt zu der Tagung gegangen, die sich dann insgesamt als überaus bereichernd herausstellte, wie keine andere Fachtagung, an der ich bisher war). Er wusste damals nicht, ob er noch Zeit haben würde, das Werk weiterzuführen. Der Begrenztheit seiner Zeit war er sich sehr wohl bewusst. Ich glaube nicht, dass er zweifelte, ob er sich mit der Größe des Projektes übernommen hatte - er nahm die Zeit, die ihm zugeteilt war und ich spürte keine Spur von Verdruss. Wir sprachen u.a. über die mögliche Komposition dieses eventuell kommenden Bandes.
Ich war tief beeindruckt von der Klarheit und schier unermesslichen Weite seines Denkens. Er war so universal belesen wie wohl kein anderer lebender Theologe (am ehesten noch vergleichbar mit Hans Urs von Balthasar; vgl. hier). Nun ist, nur eine Woche vor seinem Tod!, der elfte und letzte Band erschienen, der zweite der Ekklesiologie ("Zeit"). Das Werk ist abgeschlossen. Deo gratias! Ganz zum Schluss seines Schaffens, bietet Stock darin sogar einen Vorschlag für eine Liturgie des Requiem (190-196)...

Ein ausführlicher und sehr würdiger Nachruf findet sich hier.


Sonntag, 24. Juli 2016


Die Zelebrationsrichtung ist ein Feld ideologischer Auseinandersetzungen, wie kaum ein anderer Aspekt der Messe neben dem pro multis (vgl. dazu hier). Ein paar unsystematische Gedanken zur - achtung Wortwitz - Orientierung. (Das Wort kommt von lat. oriens, also: Osten. Orientierung meint wörtlich: Ostung.)
Ich persönlich favorisiere die gemeinsame Gebetsrichtung von Volk und Priester (und ich weiß mich damit im Einklang mit dem Römischen Messbuch, s.u.). Allerdings nicht, weil das schon immer so war (denn das war nicht schon immer so, s.u.), sondern weil ich glaube, dass unsere Zeit den Sinn für das Heilige verloren hat, und in der gemeinsamen Ausrichtung dieses besser erfahren werden kann, als in einem von profaner Alltagserfahrung und vom Showbiz zuweilen ununterschidbaren vis à vis von Volk und Priester (vgl. meine Gedanken dazu hier).

Kardinal Sarah bei der Sacra Liturgia Konferenz Anfang Juli in London (kompletter Text hier):

»[I]t is very important that we return as soon as possible to a common orientation, of priests and the faithful turned together in the same direction—Eastwards or at least towards the apse—to the Lord who comes, in those parts of the liturgical rites when we are addressing God. This practice is permitted by current liturgical legislation. It is perfectly legitimate in the modern rite. Indeed, I think it is a very important step in ensuring that in our celebrations the Lord is truly at the centre.
And so, dear Fathers, I humbly and fraternally ask you to implement this practice wherever possible, with prudence and with the necessary catechesis, certainly, but also with a pastor’s confidence that this is something good for the Church, something good for our people. Your own pastoral judgement will determine how and when this is possible, but perhaps beginning this on the first Sunday of Advent this year, when we attend ‘the Lord who will come’ and ‘who will not delay’ (see: Introit, Mass of Wednesday of the first week of Advent) may be a very good time to do this.«

An dieser Bitte(!) des Kardinals ist eigentlich alles richtig. Bemerkenswert ist zunächst, dass es eben eine Bitte ist, kein offizieller Erlass, und dass sie überdies wohlbegründet und zugleich mit großer Milde vorgetragen wurde: Der Kardinal hat lediglich das Offensichtliche konstatiert, dass die Zelebration zum Herrn hin, an den Stellen in der Messe, in denen dieser Herr angesprochen wird, nämlich durchaus erlaubt ist. Um mit Loriot zu sprechen: Achwas?

Erstaunlich sind dagegen die Reaktionen gewisser Bischöfe gewesen, etwa die des Erzbischofs von Westminster, der seinen Priestern wenige Tage später in einem Brief von einer Zelebration ad orientem abriet, und der sich dabei auf eine falsche (und bereits seit mehreren Jahren korrigierte) Übersetzung eines offiziellen Textes stützte. Entscheidend ist für ihn die Nr. 299 der Grundordnung des Römischen Messbuches, die er in seinem Brief wiefolgt zitierte:
»The altar should be built apart from the wall, in such a way that it is possible to walk around it easily and that Mass can be celebrated at it facing the people, which is desirable wherever possible.« (hier)
[Das ist insofern auch ein Affrot, weil in den wenigen tagen dazwischen Kardinal Sarah im Haus des Erzbischofs zu Besuch war.]

Father Z. hat hier ausführlich darauf hingewiesen, dass es sich dabei um eine falsche Übersetzung der Norm handelt. U.a. in der deutschen Übersetzung ist es einigermaßen korrekt (aber offenbar immernoch für eine Fehlinterpretation offen) wiedergegeben, wenn es dort heißt: 
»299. Der Altar ist von der Wand getrennt zu errichten, so dass man ihn leicht umschreiten und die Feier an ihm dem Volk zugewandt vollzogen werden kann. Das empfiehlt sich überall, wo es möglich ist.« (hier kann man die Grundordnung als PDF herunterladen)
Die entscheidende Frage ist, worauf sich der letzte empfehlende(!) Satz bezieht: Auf die Zelebrationsrichtung oder auf den von der Wand abgelösten Altar? Antwort: Natürlich auf den Hauptsatz der vorhergehenden Aussage, also auf die Stellung des Altares. Die Begründung mit der Umschreitbarkeit und der Möglichkeit ("kann") der Zelebration zum Volk hin, ist ein Einschub, eine Parenthese zur hauptsächlichen Aussage über den Ort des Altares. Das wird besonders offenkundig im letztendlich maßgeblichen lateinischen Text der Grundordnung, dort handelt es sich bei dieser Passage nämlich um einen einzigen Satz: 
»299. Altare exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit, quod expedit ubicumque possibile sit.« (hier nachzulesen)
Der von mir kursiv gesetzte Mittelteil kann ohne Beeinträchtigung der Syntax herausgenommen werden, denn es handelt sich eben nur um eine Parenthese, die genausogut in Klammern oder in einer Fußnote stehen kann: Was sich "empfiehlt [...] wo es möglich ist", ist die Ablösung des Altares von der Wand, nicht die Zelebrationsrichtung.
Zu beachten ist hier auch, dass dies keine Norm ist, die um jeden Preis durchgeführt werden soll, sondern eben nur "wo es möglich ist". Es ist vor diesem Hintergrund besonders erschreckend, in wie vielen noch so kleinen Kirchen und Kapellen man in den letzten Jahrzehnten noch einen "Zelebrationsaltar" gezwängt und damit den Platz für selbige Zelebration erheblich eingeschränkt hat. In der alten Allgemeinen Einführung in das Messbuch fehlt in der entsprechenden Nr. 262 jene Passage mit der Empfehlung "wo es möglich ist", man wollte damit in der neuen Grundordnung wohl genau diesem Phänomen der zuweilen ins Absurde reichenden Einengung des liturgischen Raumes entgegentreten.
Was mich auch sehr wundert seit ich katholisch bin, ist ohnehin die Tatsache, dass man überhaupt das Geld für all die neuen Altäre hatte... V.a. aber gab es niemals eine Anweisung, die zum Abriss bestehender Altäre veranlasste, Hier ist lediglich die Rede von zu beachtenden Gesichtspunkten bei Neubauten.

Ich fand einmal in einer Kirche an der Stelle, wo einmal ein Hochaltar stand, eine Plakette, auf der in Granit gemeißelt stand, dass der Hochaltar "gemäß den Beschlüssend es Zweiten Vatikanischen Konzils" abgerissen worden sei. In dieser Aussage stecken so viele Fehler, dass es mir kalt den Rücken runter lief, aber dieses Beispiel macht deutlich, wie unglaublich ideologisch verblendet nicht wenige Menschen waren und bis heute sind.
Dazu passt es, dass es sich ein gewisser Chefredakteur einer gewissen bedeutenden Jesuitenzeitschrift, von dem man doch wohl eine gewisse theologische Kompetenz erwarten darf, sich in der Folge der Diskussion um die Bitte Sarahs per Twitter nicht nehmen ließ, die lateinische(!) Grundordung (Nr. 146) derart zu paraphrasieren, dass darin stünde, der Priester würde dies oder jenes "zum Volk gerichtet" ("facing the people"; siehe den Tweet hier) tun. Der Clou ist natürlich, dass genau diese Grundordnung an zahlreichen Stellen präzise zu unterscheiden weiß zwischen der Zugewandtheit zum Volk (versus [ad] populum; z.B. Nr. 124), der Zugewandtheit zum Altar (ad altare conversus) und dem dem Volk zugewandt Stehen am Altar (ad altare... versus ad populum; z.B. Nr. 164); und zwar genau so, wie man es erwarten würde, wenn die Gebete, v.a. das eucharistische Hochgebet, in einer gemeinsamen Gebetsrichtung mit dem Volk gesprochen werden und der Priester sich dem entsprechend jedesmal erst umwenden muss, wann immer er das Volk anspricht. So heißt es etwa in Nr. 157 und 158 (s. auch Nr. 243-44 bei Konzelebrationen sowie Nr. 268, wo die Hinwendung zum Volk mangels Volk wegfällt), wo es um das Agnus Dei und die Kommunion des Priesters geht:
»157. Hat der Priester das Gebet beendet, macht er eine Kniebeuge, nimmt eine in derselben Messe konsekrierte Hostie, und indem er sie etwas über der Patene beziehungsweise Hostienschale oder über dem Kelch erhoben hält, spricht er zum Volk gewandt [versus ad populum]: Seht das Lamm Gottes...

157. Darauf spricht der Priester, zum Altar gewandt [ad altare conversus], still: Der Leib Christi bewahre mich zum ewigen Leben...«

Auch die Rubriken im Messbuch selbst - für alle, die zu doof sind, die Grundordnung zu lesen - sind darin völlig klar, wenn es etwa schon ganz am Beginn der Messe zum "Der Herr sei mit euch" heißt: "Der Gemeinde zugewandt, breitet der Priester die Hände aus und begrüßt die Gemeinde" (S. 324). Das Messbuch und seine Grundordnung gehen von einem Wechsel der Ausrichtung des Priesters aus, entsprechend dem Adressaten seiner Rede: Ist das Volk angesprochen, soll er sich dem Volk zuwenden, betet er zu Gott, besonders in der eucharistischen Liturgie, dann ist er nicht zum Volk gewandt. Tatsächlich geht das Messbuch bezüglich letzterer Orientierung davon aus, dass es sich im Normalfall um eine andere Richtung als die zum Volk hin handelt, wenn es nämlich in den Rubriken zu den Wandlungsworten über das Brot und den Wein jeweils heißt, dass sich der Priester ein wenig verneigen soll "außer wenn er dem Volk zugewandt steht" (S. 472).
Nicht nur ist also die Zelebration ad orientem erlaubt, wie es Kardinal Sarah sehr konziliant ausdrückte, sie ist sogar der Standard, von dem das Messbuch offenkundig ausgeht, weswegen in den Rubriken des Messbuches (wie auch in der Grundordnung desselben) die Hinwendung zum Altar gar nicht ausdrücklich erwähnt wird, außer bei der schon erwähnten Priesterkommunion (im Messbuch S. 522), sondern nur die Hinwendungen zum Volk für jeden einzelnen Fall gesondert vorgeschrieben werden, wie etwa bei der schon erwähnten Begrüßung, aber auch mittendrin bei der Einladung zum Gebet (aber nicht beim Gebet selbst! S. 346), beim Friedensgruß (S. 518) und beim Agnus Dei (S. 521), bis hin zum Segen und zum Entlassruf am Schluss (S. 530-31).

Es ist hoffentlich deutlich geworden, dass die Zelebationsrichtung zum Volk hin nicht nur nicht die nunmehr einzige erlaubte Zelebrationsrichtung ist, wie dies tatsächlich zuweilen sogar von Bischöfen insinuiert (vgl. hier ein US Bischof, der gegen die liturgischen Normen von seinen Priestern "erwartet", dass sie zum Volk hin zelebriren) und von manchen v.a. älteren Priestern lauthals verkündet wird. Sondern genau genommen ist sie sogar nur eine neben dem Standard bestehende Möglichkeit - was aber genau genommen auch schon vor der Liturgiereform der Fall war (bloß war das an den allermeisten Altären spätestens seit dem Barock schlicht nicht möglich; die Nr. 299 der Grundordnung will genau diese Möglichkeit, und zwar als Möglichkeit, wieder eröffnen). Eigentlich geht das Messbuch, wie wir gesehen haben, von einer gemeinsamen Gebetsrichtung aller an der Liturgie Beteiligten aus, und zugleich von einem Gegenüber von Priester und Volk immer genau dann, wenn zwischen diesen tatsächlich auch ein Austausch stattfindet (Einladung zum Gebet, Friedensgruß etc.). Das ist insofern wirklich ein Fortschritt gegenüber der "überlieferten Messe", als dort der Priester selbst dann nicht dem Volk zugewandt ist, wenn er es angespricht (beim "Orate fratres" und beim Schlusssegen dreht er sich zwar um, muss aber den Blick gesenkt halten). 

Noch ein paar Gedanken, die vllt. Anstöße geben können: 
- Man war seit der Liturgiereform ja immer sehr bemüht, die Zahl der Altäre zu reduzieren. Auch die Grundordnung gibt vor, dass eine Kirche standardmäßig nur einen Altar haben soll, und dass weitere Altäre nur in Seitenkapellen errichtet werden. Es gab geradezu einen Horror vor einer Altarpluralität. Ich habe einmal einen Priester darüber predigen hören, wie schlimnm das früher gewesen sei, mit den vielen Altären - eine Kirche dürfe bloß einen Altar haben. Und nach der Predigt stellte sich der selbe Priester hinter seinen Zelebrationsaltar... der nur c.a. 1,5 Meter entfernt war von dem direkt dahinter stehenden Hochaltar... Ob ich an jenem Tag der einzige war, der sein Lachen unterdrücken musste? Es ist ausgesprochen absurd, vor einen bestehenden Altar einen weiteren zu setzen und dann zwischen diesen beiden zu zelebrieren.
- Es ist indes ein Mythos, zu sagen, dass, weil der Hochaltar besonders in großen Kirchen immer so weit weg sei, die Gläubigen früher von der Liturgie nichts mitbekommen hätten. Zum einen wurden früher zumeist eh die dem Volk sehr nahe gelegenen Seitenaltäre verwendet - die heute zugunsten des zumeist weiter vom Volk entfernten "Zelebrationsaltares" brach liegen -, und zum anderen gab es auch schon lange vor der Liturgiereform in den Chorräumen vieler v.a. größerer Kirchen (mobile) Altäre, die oftmals sogar an ziemlich genau der Stelle standen, wo nach der Liturgiereform die "Volksaltäre" hingepflanzt wurden, etwa im mir gerade am nächsten gelegenen Freiburger Münster (wie man auf Fotos aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts sehr schön ersehen kann).
- Übrigens ist die Zelebration zum Volk hin keine Erfindung der Liturgiereform. Auch nicht der liturgischen Bewegung (Romano Guardini hat etwa, wie man noch heute an seinen alten Wirkungsstätten betrachten kann, die Messe natürlich ad orioentem, zelebriert). Schaut man sich etwa einmal viele alte Kirchen in Rom an (etwa San Giorgio al Velabro, Santa Maria in Trasteveren oder San Clemente), dann fällt auf, dass dort am Hauptaltar faktisch nicht "mit dem Rücken zum Volk" zelebriert werden kann. Die genaueren Zusammenhänge sind komplex, es sei daher nur erwähnt, dass das v.a. mit den nach altem Usus hinter dem Altar, in der Apsis angeordneten Sedilien für die Zelebranten zusammenhängt, denn in der alten Kirche bildete der Zelebrant (der Bischof) die "beherrschende Mitte" der Liturgie, nicht der Altar... etwas, was man heute als Klerikalismus abtun würde. Was ich damit nur sagen will: Die Zelebration an einem freistehenden Altar "zum Volk hin" war auch vor der Liturgiereform möglich und wurde auch praktiziert, sie wird auch in vielen alten Zeremonienbüchern berücksichtigt. Auch die Ostkirche kennt die Zelebrationsrichtung "zum Volk", nämlich in der altehrwürdigen Jakobusliturgie, die traditionell vor der Ikonostase gefeiert wird. (Nichts desto trotz ist die These von Otto Nussbaum natürlich trotzdem ideologisch borniert und falsch, der gegen die archäologischen Befunde für die frühe Kirche eine allgemeine Zelebration zum Volk hin behauptet hat und dessen "Archäologismus" wohl hauptverantwortlich dafür war, dass sich diese nach der Liturgierefrom allgemein durchsetzte - trotz anderslautender Regelungen des Messbuches.) Wann immer die Zelebrationsrichtung in die eine wie in die andere Richtung geradezu ideologisch verteidigt wird - in diesen Tagen v.a. die zum Volk hin in Abgrenzung zur Zeit vor der Liturgiereform nach dem Zweiten Vatikanum - muss ich mir ständig das Lachen verkneifen.
- Das Thema "Zelebrationsrichtung" ist erst seit der Liturgiereform nach dem letzten Konzil von so großem und meist ideologisch getriebenem Interesse. Wenn man etwa im klassischen Handbuch der Liturgik von Eisenhofer (1932) nachschaut, findet sich die Erklärung der Gebetsrichtung nach Osten - zum Wiederkommenden Herrn bzw. zum im Osten gedachten Paradies hin - nur eher beiläufig auf einer halben Seite im Kleingedruckten behandelt, und zwar in dem Abschnitt, dessen Thema eigentlich die Erhebung der Augen vor, während und nach bestimmten Gebeten ist, wie sie seit dem Mittelalter vorgeschrieben waren. In vielen Repertorien und Zeremonienbüchlein wird diese Frage überhaupt nicht thematisiert. Man interessierte sich vor der Liturgiereform nicht für die Frage "zum Volk" oder "nicht zum Volk", sondern von alters her war Osten schlicht und ergreifend die taditionelle (in der Antike allgemein verbreitete) Gebetsrichtung, egal ob dort nun die Apsis lag oder das Volk saß. (Grundsätzlich muss festgestellt werden, dass, wann immer irgendetwas als "Errungenschaft der Liturgiereform" nach dem letzten Konzil gepriesen wird, dies in den allermeisten Fällen falsch ist; man denke etwa an die Bedeutung der versammelten Gemeinde und die Idee ihrer "aktiven Teilnahme", die mindestens auf Pius X. zurückgeht.)
- Ich habe bisher absichtlich die letzten Sätze von Nr. 299 der Grundordnung des Römischen Messbuches unterschlagen, weil darin nicht die Ausrichtung des Priesters am Altar behandelt wird. Interessant sind sie dennoch auch für dieses Thema. Sie lauten: 
»Der Altar ist aber so aufzustellen, dass er wahrhaft den Mittelpunkt bildet, dem sich die Aufmerksamkeit der ganzen Versammlung der Gläubigen von selbst zuwendet. In der Regel hat er feststehend und geweiht zu sein.«
Diese Formulierung ist missverständlich für den, der sie missverstehen will. "Zentrum" kann hier nicht so zu verstehen sein, dass der Altar im geographischen Sinne im Mittelpunkt der Kirche zu stellen ist. Wäre dem so, ergäben die vielen Anweisungen, sich dem Volk zuzuwenden, wenig Sinn, denn dieses befände sich ja dann ringsherum. Vielmehr muss es im klassischen Sinne eines Fokalpunktes aufgefasst werden, wie es auch die Formulierung zum Ausdruck bringt, dass sich dem Altar "die Aufmerksamkeit der ganzen Versammlung der Gläubigen von selbst zuwendet"; auch ein klassischer Hochhaltar tut genau dies, und, mit Verlaub, sehr viel effektiver als mancher moderne "Volksaltar". Der Altar soll "im wahrhaften Zentrum (lat. revera centrum)" stehen, und zwar im Zentrum der Aufmerksamkeit der feiernden Gemeinde (lat. totius congregationis fidelium attentio), nicht im geographischen Mittelpunkt des Kirchengebäudes.Übrigens spricht die maßgebliche lateinische Grundordnung wiederholt beim Treten des Priesters an den Altar von ascendit (z.B. Nr. 123), was aber etwa in der deutchen Übersetzung nur mit "herantreten" (lat. entspräche dem accendit - ein kleiner aber feiner Unterschied!) wiedergegeben wird... die Grundordnung geht also davon aus, dass der Altar erhöht gelegen ist.

Die Frage ist nicht "zum Volk" oder "weg vom Volk" oder "mit dem Rücken zum Volk" oder was auch immer. die eigentliche Frage lautet: Wollen wir gemeinsam im Gebet vor den Herrn hintreten, oder wollen wir uns gegenseitig anglotzen? 
Einem Gegenüber, dem Adressaten der eigenen Rede, wendet man sich naturgemäß zu. Wenn sich aber die Gläubigen dem Priester und der Priester den Gläubigen zuwendet, während sie beten, und folglich der eigentliche Adressat Gott ist - sei es bei den Orationen, beim Gloria und besonders beim eucharistischen Hochgebet -, dann ist das Gegenüber allen gemeinsam und zugleich unsichtbar: Gott. Es liegt daher nahe und kommt der leiblichen Verfassung des Menschen sehr entgegen, wenn man sich dann gerade nicht auf andere Menschen richtet und sich in die Augen sieht, sondern wenn man gemeinsam auf den Herrn, besonders auf das Kreuz schaut.
Interessanterweise ist ausgerechnet in der absolut unverdächtigen, weil ansonsten liberal imprägnierten "Zeit"-Beilage "Christ und Welt" neulich ein Leitartikel von Christina Rietz mit dem Titel "Schau mir nicht in die Augen" erschienen, der genau dieser Betrachtungsweise wunderbar Ausdruck gibt. Sie schreibt u.a.:
»Die katholische Messe aber bezieht ihre unwiderstehliche Schönheit aus einer dramatischen Symbolik, aus einer sakralen Choreografie, in die sich der Blick gen Osten wunderbar einfügen würde. Was ist im Osten? Architektonisch: in den meisten Kirchen die Apsis mit Hochaltar, Kruzifix und Tabernakel. Geografisch: der Ort der aufgehenden Sonne. Metaphorisch: das Licht der Welt, die Auferstehung, das Ziel aller Messopfer und Gebete. Die gemeinsame Hinwendung von Gottesdienstbesuchern und Priestern ad orientem wäre ein vergleichsweise einfach zu deutendes Zeichen – in einer an komplizierten Zeichen nicht armen Liturgie, die oft nur Eingeweihte verstehen.
Im Alltag suchen Menschen ständig und bei so ziemlich allen Beschäftigungen Blickkontakt zueinander. Den Priester zur Gemeinde hin auszurichten, gut einsehbar und ausgeleuchtet, scheint deshalb folgerichtig zu sein, weil die Situation dem täglichen Erlebnis entspricht: Immer werden wir von Menschen angeschaut, wenn sie uns etwas mitteilen wollen. Doch das Reich des Alltäglichen endet an der Kirchentür. Dahinter gelten andere Gesetze. Je stärker man das bemerkt, desto besser. Die Messe ist ein sakrales Ritual, das sich seinem Wesen nach von profanen Vorgängen unterscheiden muss. Die Eucharistie ist kein Abendessen, deshalb darf sie auch nach anderen Codes funktionieren. Es geht ausdrücklich um ein Opfer, das nicht einer anwesenden menschlichen Gemeinde dargeboten wird.« (hier - absolut lesenswert!)

Erzbischof Nichols von Westminster ist durchaus Recht zu geben, wenn er sagt:
»May I emphasize that the celebration of the Church’s liturgy is not a place in which priests are to exercise personal preference or taste.«
Nur kann er mit dem Argument gerade nicht eine Zelebration versus altare (unterschieden von versus populum) untersagen, denn erlaubt ist beides und eines davon wird vom Messbuch sogar klar favorisiert.
Faktisch leben wir aber in einer antinomistischen Zeit, in der Gesetze (und die Rubriken des Messbuches sind nichts anderes als Gesetze, sie stehen nur aus guten Gründen nicht im CIC - dieser verweist jedoch ausdrücklich auf sie und fordert ihre Einhaltung!) wenig gelten. Auch Nichols selbst ist, entgegen seiner Mahnung, nicht gerade berühmt für seine getreue Observanz liturgischer Vorschriften. Faktisch mache heute viele Priester was ihnen gefällt und in aller Regel steckt dahinter keine ausgefeilte Theologie, sondern bloße Gefühle vermischt mit theologischer Halbbildung. Aber immerhin ist es nicht mehr so schlimm wie in den ersten Jahren nach der Reform, als wirklich alles egal zu sein schien (genau in der Zeit, als sich fast allgemeine die Umkehrung der Zelebratiinsrichtung durchsetzte...).
Erfreulich ist, dass gerade die junge Generation der Priester wieder stärker auf die Würde und Rechtheit der Liturgie bedacht zu sein scheint und auch immer mehr junge Gläubige nicht nur kein Problem mehr mit der gemeinsamne Gebtsrichtung haben, sondern diese sogar schätzen. Ich vermute, dass die Generation, die sich einst von dieser verabschiedet hatte, und die dies als großen Sieg feierte, tatsächlich erstmal wegsterben muss, bevor die junge Generation sich wieder besinnen, und erneut orientieren kann.

PS. Zum Bild: Ein Altar an der Wand des linken Seitenschiffes in der Kirche Santa Maria Antiqua in Rom, die ich vorige Woche besuchen durfte. Der Hohlraum in der Mitte war für Reliquien bestimmt. Über dem Altar thront Christus, umgeben von Aposteln. Dieses Gebäude, im 1. Jahrhundert als profaner Bau am Fuß des Palatin auf dem Forum Romanum errichtet und im 5. Jahrhundert zu einer Kirche umgewandelt, wurde im 9. Jahrhundert durch ein Erdbeben verschüttet und über ein Jahrtausend später in fantastischem Erhaltungszustand wieder ausgegraben. Nach vielen Jahren der Restaurierung ist die Kirche seit diesem Jahr wieder für Besucher geöffnet.